ஆயுர்வேதம் என்பது இந்தியாவின் தொன்மையான மற்றும் முழுமையான மருத்துவ அறிவியல்களில் ஒன்றாகும். “ஆயுஸ்” (வாழ்க்கை) மற்றும் “வேத” (அறிவு) என்ற இரண்டு சொற்களால் அமையக்கூடிய இத்தொடர், மனித வாழ்க்கையை ஆரோக்கியமாகவும் சமநிலையுடனும் வாழ்வதற்கான வழிகாட்டுதலை வழங்குகிறது.

ஆயுர்வேதத்தின் நோக்கம் வெறும் நோய்களைக் குணப்படுத்துதலாக மட்டும் இல்லாமல், நோய்களைத் தடுப்பதே இதன் முதன்மை நோக்கம். உடல்-மனம்-ஆவி ஒருங்கிணைந்த நலத்தைப் பேணுதல் என்பதையும் உள்ளடக்கியது.

உலகெங்கிலும் இன்று பரவி வரும் உடல்நல சவால்களுக்கு மத்தியில், ஆயுர்வேதம் ஒரு காலத்தால் அழியாத, முழுமையான தீர்வை வழங்குகிறது.

நவீன மருத்துவத்தின் பக்க விளைவுகளால் சலிப்படைந்த பலரும், நீண்டகால நோய்களுக்கான தீர்வுகளைத் தேடுவோரும், ஆயுர்வேதத்தின் இயற்கையான அணுகுமுறையை நாடி வருகின்றனர்.

இது வெறும் சிகிச்சை முறை மட்டுமல்லாமல், ஒரு முழுமையான வாழ்க்கை முறையையும் போதிக்கிறது.

ஆயுர்வேதத்தின் அடிப்படை தத்துவங்கள் ஆயுர்வேதம் என்பது சில ஆழமான மற்றும் நிரந்தரமான தத்துவக் கோட்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

இவை மனிதனின் உடல், மனம் மற்றும் சூழலுக்கு இடையிலான தொடர்பை விளக்குகின்றன. இந்த தத்துவங்களே ஆயுர்வேத சிகிச்சை முறைகளின் ஆணிவேர்.

ப்ரக்ருதி (Prakriti)

தனிநபர் உடலமைப்பு ஒவ்வொரு நபரும் பிறப்பிலிருந்தே தனித்துவமான உடல்-மனம் அமைப்பைக் கொண்டிருக்கிறார்கள். இதுவே ப்ரக்ருதி என அழைக்கப்படுகிறது.

ப்ரக்ருதி, வாதம், பித்தம், கபம் என்ற மூன்று தோஷங்களின் தனித்துவமான கலவையினால் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது. இது ஒருவரின் மரபணு அமைப்பு போன்றது.

ஒருவரின் ப்ரக்ருதி, அவர்களின் உடல் வலிமை, நோய்களுக்கு எதிரான எதிர்ப்பு சக்தி, மனநிலை, உணவுப் பழக்கம், உடல் உருவம், மற்றும் பல்வேறு நோய்களுக்கு எதிரான பிரதிபலிப்பு ஆகியவற்றைத் தீர்மானிக்கிறது.

இந்த ப்ரக்ருதியைப் புரிந்துகொள்வது, தனிப்பட்ட ஒருவருக்கு எந்த வகையான உணவு, வாழ்க்கை முறை, மற்றும் சிகிச்சை சிறந்தது என்பதை தீர்மானிக்க உதவுகிறது.

ஆயுர்வேதத்தில் ஒரு நோய் ஏன் ஏற்படுகிறது என்பதையும், அதனை எப்படி குணப்படுத்துவது என்பதையும் ப்ரக்ருதி தெளிவாக விளக்குகிறது, ஏனெனில் ஒருவரின் ப்ரக்ருதிக்கு முரணான செயல்பாடுகளே நோய்களுக்கு வழிவகுக்கின்றன.

த்ரிதோஷ சித்தாந்தம் (Tridosha Theory)

ஆயுர்வேதம் தோஷங்களை உடலின் இயற்கை சக்திகளாகக் கருதுகிறது: இந்த மூன்று தோஷங்களும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள பஞ்சபூதங்களான நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம் ஆகியவற்றின் கலவையால் உருவாகின்றன.    

வாதம் (Vata): காற்று மற்றும் ஆகாயத்தின் சேர்க்கையால் உருவான வாதம், உடலின் அனைத்து இயங்குபாடுகளையும் கட்டுப்படுத்தும் சக்தி.

இயக்கம், சுவாசம், நரம்பு மண்டல செயல்பாடு, இரத்த ஓட்டம், கழிவு நீக்கம், மற்றும் எண்ண அலைகள் போன்றவற்றுக்கு வாதம் அவசியம்.

வாதம் சமநிலையில் இருந்தால், ஒருவர் சுறுசுறுப்பாகவும், கிரியேட்டிவ்வாகவும், தெளிவாகவும், உற்சாகத்துடனும் இருப்பார்.

அதிகரித்தால்: உலர்ச்சி, கவலை, தூக்கமின்மை, மலச்சிக்கல், மூட்டு வலி, படபடப்பு, பயம். வாதம் சார்ந்த நோய்கள் பொதுவாக வறண்ட மற்றும் குளிர்ச்சியான தன்மையைக் கொண்டிருக்கும்.    

பித்தம் (Pitta): நெருப்பு மற்றும் நீரின் சேர்க்கையால் உருவான பித்தம், செரிமானம், மாற்றுச் செயல்பாடு (metabolism) மற்றும் உடல் வெப்பத்தை ஒழுங்குபடுத்தும் சக்தி. இது செரிமான என்சைம்கள், ஹார்மோன்கள், மற்றும் உடல் வெப்பநிலையை நிர்வகிக்கிறது.

பித்தம் சமநிலையில் இருந்தால், ஒருவர் கூர்மையான அறிவுடனும், நல்ல செரிமானத்துடனும், தெளிவான பார்வையுடனும் இருப்பார்.  

அதிகரித்தால்: அஜீரணம், அமிலத்தன்மை (acidity), நெஞ்செரிச்சல், தோல் பிரச்சனைகள் (பருக்கள், சொரியாசிஸ்), கோபம், அல்சர். பித்தம் சார்ந்த நோய்கள் பொதுவாக சூடான மற்றும் எரிச்சலூட்டும் தன்மையைக் கொண்டிருக்கும்.    

கபம் (Kapha): நிலம் மற்றும் நீரின் சேர்க்கையால் உருவான கபம், நிலைத்தன்மை, பலம், ஈரப்பதம் மற்றும் பொறுமை ஆகியவற்றை வழங்கும் சக்தி. இது எலும்புகள், தசைகள், மற்றும் உடல் திரவங்களுக்கு (சளி, எண்ணெய் பசைகள்) அடிப்படையாக அமைகிறது.

கபம் சமநிலையில் இருந்தால், ஒருவர் உறுதியாகவும், அமைதியாகவும், கருணையுடனும், ஸ்திரத்தன்மையுடனும் இருப்பார்.    அதிகரித்தால்: அலுப்பு, உடல் எடை அதிகரிப்பு, மந்தமான செரிமானம், சளி, ஒவ்வாமை, சோம்பல். கபம் சார்ந்த நோய்கள் பொதுவாக கனமான மற்றும் குளிர்ந்த தன்மையைக் கொண்டிருக்கும். தோஷங்கள் சமநிலையில் இருப்பதே ஆரோக்கியம்.

அக்னி (Agni)

செரிமான நெருப்பு உடலில் உள்ள அனைத்து செரிமான மற்றும் மாற்றுச் செயல்பாடுகளுக்கும் அக்னி (செரிமான நெருப்பு) தான் ஆதாரம். நாம் உண்ணும் உணவை ஜீரணித்து, அதை உடலுக்குத் தேவையான சத்தாக மாற்றி, கழிவுகளைப் பிரித்தெடுக்கும் பணியை அக்னி செய்கிறது.

அக்னி சரியாக செயல்படவில்லை என்றால்:    அக்னி சரியான நிலையில் இருந்தால்:    உணவு நன்கு செரியும், சத்துக்கள் சரியாக உறிஞ்சப்படும். நச்சுப்பொருட்கள் உருவாகாது.    உள் சக்தி (ஓஜஸ்) மற்றும் நோய் எதிர்ப்பு திறன் மேம்படும்.    அக்னி குறைந்தால் (மந்த அக்னி), ‘ஆமம்’ எனப்படும் ஜீரணிக்கப்படாத நச்சுச் சேர்க்கை உருவாகி, குடலிலும், பின்னர் உடல் முழுவதும் பரவி பல நோய்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த ஆமம் உடலில் குவிந்து, தோஷங்களை சீர்குலைத்து, தாதுக்களுக்கு (திசுக்கள்) தீங்கு விளைவிக்கிறது.

தாது (Dhatu)

உடலின் ஏழு திசுக்கள் ஆயுர்வேதம் உடலை ஏழு தாதுக்களாக வகைப்படுத்துகிறது. இவை உடலின் அடிப்படை கட்டமைப்பு அலகுகளாகும், அவை உடலைத் தாங்கி, அதன் செயல்பாடுகளை ஆதரிக்கின்றன.

ரசம் (Rasa Dhatu): பிளாஸ்மா, நிணநீர் – ஊட்டச்சத்துக்களை உடல் முழுவதும் கொண்டு செல்கிறது.

ரத்தம் (Rakta Dhatu): இரத்தம் – உயிர்ச்சக்தி, ஆக்ஸிஜனை கொண்டு செல்கிறது.

மாம்சம் (Mamsa Dhatu): தசை – வலிமை, உருவம் அளிக்கிறது.

மேதஸ் (Medas Dhatu): கொழுப்பு – ஆற்றல் சேமிப்பு, உயவுப்பொருள்.

அஸ்தி (Asthi Dhatu): எலும்பு – உடலுக்கு ஆதாரம், கட்டமைப்பு.

மஜ்ஜை (Majja Dhatu): எலும்பு மஜ்ஜை, நரம்பு திசு – நரம்பு மண்டல செயல்பாடுகள்.

ஷுக்ரம் (Shukra Dhatu): இனப்பெருக்க திசுக்கள் – இனப்பெருக்கம், நோய் எதிர்ப்பு சக்தி. இத்தாதுக்கள் ஒழுங்காகப் போஷிக்கப்பட்டு, சரியான செயல்பாட்டில் இருப்பது உடல் ஆரோக்கியத்திற்கு மிக அவசியமானது.

ஒவ்வொரு தாதுவும் அடுத்த தாதுவுக்கு ஊட்டச்சத்தை அளிக்கிறது, இந்த சுழற்சி ஆரோக்கியமான உடலுக்கு மிகவும் முக்கியம். தாதுக்களின் சமநிலையின்மையே திசு சார்ந்த நோய்களுக்கு காரணம்.

மலங்கள் (Malas)

மலம், மூத்திரம், வியர்வை ஆகிய உடலின் கழிவுகள் சரியாக வெளியேறுவது முக்கியம். இவை தடைப்பட்டால் நச்சுச் சேர்க்கை ஏற்பட்டு நோய்கள் தோன்றும். சரியான கழிவு நீக்கம் ஆரோக்கியமான உடலின் முக்கிய அறிகுறியாகும், மேலும் இது தோஷங்களின் சமநிலையைப் பராமரிக்கவும் உதவுகிறது.

ஆயுர்வேத மருத்துவ முறைகள் ஆயுர்வேதம் ஒரு முழுமையான அணுகுமுறையை கடைபிடிக்கிறது, இது நோய்களைக் குணப்படுத்துவதோடு, உடல்நலத்தைப் பராமரிக்கவும் உதவுகிறது. சிகிச்சையானது தனிநபரின் ப்ரக்ருதி, நோய் நிலை, மற்றும் தோஷ சமநிலையின்மை ஆகியவற்றைப் பொறுத்து தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

ஆஹார (Aahara)

ணவு ஆயுர்வேதம் உணவை முதன்மையான மருத்துவமாகக் கருதுகிறது. “உணவே மருந்து” என்ற தத்துவத்தின் அடிப்படையில், ப்ரக்ருதி, காலநிலை, வயது, உடல் நிலை, செரிமான அக்னியின் நிலை ஆகியவற்றிற்கு ஏற்ப உணவைத் தேர்ந்தெடுப்பது ஆரோக்கியத்திற்கு அத்தியாவசியம். ஒவ்வொரு உணவும் தோஷங்களில் எப்படிப் பாதிப்பை ஏற்படுத்தும் என்பதை ஆயுர்வேதம் விளக்கிக் கூறுகிறது. சரியான உணவு பழக்கம் பல நோய்களைத் தடுப்பதுடன், உடல்நலத்தை மேம்படுத்தவும் உதவுகிறது. சட்ருக (ஆறு சுவைகள்) கோட்பாடு – இனிப்பு, புளிப்பு, உப்பு, காரம், கசப்பு, துவர்ப்பு – மூலம் உணவுகள் எப்படி தோஷங்களை பாதிக்கின்றன என்பதை ஆயுர்வேதம் விளக்குகிறது.

விஹார (Vihara)

வாழ்க்கை முறை தினசரியா (தினசரி பழக்கவழக்கங்கள்) மற்றும் ருதுசரியா (பருவ காலத்திற்கு ஏற்ற பழக்கவழக்கங்கள்) போன்ற வாழ்க்கை முறைகள் உடல்-மனம் சமநிலையைப் பேண உதவுகின்றன. தூக்கம், உடற்பயிற்சி, தியானம், சுத்தம், மன அழுத்த மேலாண்மை, மற்றும் காலநிலைக்கு ஏற்ப பழக்கவழக்கங்கள் இதில் அடங்கும். ஒழுக்கமான வாழ்க்கை முறை தோஷங்களை சமநிலையில் வைத்திருக்க உதவுகிறது, மேலும் இது மனநல ஆரோக்கியத்திற்கும் மிகவும் அவசியம். சரியான நேரத்தில் உறங்குவது, எழுந்திருப்பது, சாப்பிடுவது போன்றவை இதில் அடங்கும்.

ஓஷதம் (Oushadha)

மருந்துகள் மூலிகைகள், கனிமங்கள், கசாயங்கள், சூரணங்கள், தைலங்கள், மாத்திரைகள் போன்ற இயற்கை மருந்துகள் உடல் அமைப்புடன் ஒத்திசைந்து மெதுவாகவும் நீடித்தும் செயல்படுகின்றன. இந்த மருந்துகள் நோய்க்கான மூல காரணத்தை அகற்றுவதில் கவனம் செலுத்துகின்றன, வெறும் அறிகுறிகளை மட்டும் அல்ல. ஆயுர்வேத மருந்துகள் தனிநபரின் தோஷ நிலை, ப்ரக்ருதி மற்றும் நோயின் தன்மைக்கு ஏற்ப பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன.

பஞ்சகர்மா (Panchakarma)

உடலில் சேரும் நச்சுகளை நீக்கும் ஐந்து முக்கிய சுத்திகரிப்பு சிகிச்சை முறைகள் கொண்டது பஞ்சகர்மா. இது உடல் சுத்தத்தையும், தாது செயல்பாடுகளின் சமநிலையையும் மேம்படுத்துகிறது.    

வாமனம் (Vamana): சிகிச்சை வாந்தி – கப தோஷத்தை நீக்க.    

விரேசனம் (Virechana): சிகிச்சை பேதி – பித்த தோஷத்தை நீக்க.    

நஸ்யம் (Nasya): மூக்கு வழி மருந்து – தலை மற்றும் கழுத்துப் பகுதியில் உள்ள தோஷங்களை நீக்க.    

பஸ்தி (Basti): மூலிகை எனிமா – வாத தோஷத்தை நீக்க, அனைத்து தோஷங்களுக்கும் சிகிச்சையளிக்கலாம்.    

ரக்தமோக்‌ஷணம் (Rakta Mokshana): இரத்த சுத்திகரிப்பு – அசுத்த இரத்தத்தை நீக்க. பஞ்சகர்மா உடலின் உள் சுத்திகரிப்புக்கு மிகவும் முக்கியமானது, மேலும் இது நோயெதிர்ப்பு சக்தியை மேம்படுத்தி, உடல்நலத்தைப் புதுப்பிக்கிறது.

நவீன காலத்தில் ஆயுர்வேதத்தின் முக்கியத்துவம்

இன்றைய நவீன உலகில், மனஅழுத்தம், தவறான உணவுப் பழக்கம், தூக்கமின்மை, உடற்பயிற்சி குறைவு, சுற்றுச்சூழல் மாசு போன்ற பிரச்சனைகள் அதிகரித்துள்ளன. இச்சூழலில் ஆயுர்வேதம் வழங்கும் இயற்கை சார்ந்த மற்றும் நீடித்த அணுகுமுறை மிகவும் பொருந்தக்கூடியதாகும். இது ஒரு முழுமையான ஆரோக்கியத்தை நோக்கிச் செயல்படுகிறது:    மன அமைதி மற்றும் மன அழுத்த மேலாண்மை: யோகா, தியானம், ப்ராணாயாமம் போன்ற ஆயுர்வேத நடைமுறைகள் மன அழுத்தத்தைக் குறைத்து மன அமைதியை வழங்குகின்றன.    செரிமான மேம்பாடு: தனிப்பட்ட ப்ரக்ருதிக்கு ஏற்ற உணவு மற்றும் வாழ்க்கை முறைகள் செரிமானத்தை மேம்படுத்துகின்றன.    

நோய் எதிர்ப்பு திறன் அதிகரித்தல்: ஆரோக்கியமான அக்னி மற்றும் சுத்தமான தாதுக்கள் நோய் எதிர்ப்பு சக்தியை அதிகரிக்கின்றன.    வாழ்வின் ஒழுங்கு மற்றும் சமநிலை: தினசரியா மற்றும் ருதுசரியா மூலம் ஒரு சீரான வாழ்க்கை முறையை உருவாக்குகின்றன.    உடல்-மனம்-ஆவி ஒருங்கிணைப்பு: உடல் ரீதியான ஆரோக்கியத்துடன், மன ரீதியான மற்றும் ஆன்மீக நலத்தையும் ஆயுர்வேதம் வலியுறுத்துகிறது. என பல துறைகளில் நன்மை அளிக்கிறது. ஆயுர்வேதம் என்பது ஒரு மருத்துவ முறை மட்டுமல்ல, அது ஒரு முழுமையான வாழ்க்கை விஞ்ஞானம். நவீன வாழ்க்கையின் சவால்களை எதிர்கொள்ள ஆயுர்வேதம் ஒரு சிறந்த வழிகாட்டியாக செயல்படுகிறது. தனிநபர் நலனை முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டு, இயற்கையுடன் இயைந்து வாழ ஆயுர்வேதம் உதவுகிறது. அதன் காலத்தால் அழியாத கோட்பாடுகள், ஆரோக்கியமான மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்கு இன்றியமையாதவை.

Leave a Comment

Your email address will not be published. Required fields are marked *

Scroll to Top